五运六气理论 传承中医药文化基因_医案心得

( 医案心得 )

所谓五运六气理论，简称运气理论、运气学说，是在中医整体观念的指导下，以气―阴阳―五行―神为理论基础，运用天干地支符号作为演绎工具，推论相关时段气候变化规律及其对人体健康和疾病影响的理论体系。在现存中医书籍中，最先论述这一理论的为《素问・六节藏象论》以及《素问》第七十六至第七十四（含《素问》的两个“遗篇”《刺法论》《本病论》），共计10篇文献。该知识体系涉及天文、地理、历法、医学、流行病学、因时因地因人用药原则等方面的知识。

如果说《黄帝内经》（简称《内经》）是中医药学知识中的皇冠，那么其中的五运六气理论就是这个皇冠上的明珠。该理论知识体系不仅充分汲取了中华民族优秀传统文化中的精髓，而且将中医药学知识及其临床应用发挥到极致。

运气理论以“气―阴阳―五行―神”为构建知识体系的核心文化基因

该理论体系在强调天人一体，万物一气，认为人类疾病的发生是自然变化的产物的认知基础上，既以“气―阴阳―五行―神”作为世界观和方法论，也将其作为构建其知识体系时的核心文化基因和灵魂，使知识体系的各个层面散发着浓郁的中华民族传统文化气息。故有“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”（《素问・天元纪大论》）之论。

五运、六气都是气运动变化的结果

“气”是中华民族传统文化最重要的哲学范畴和文化基因，是中国人的世界观和方法论。自《内经》将“气”理论引入到医学领域以后，就成为构建自己理论的重要思维方法。无论是“五运”之气或是“六气”，都是自然界客观存在的“气”运动变化的结果。在气是天地万物生成、演化本原的思想指导下，认为“五运”和“六气”及其变化规律，都是存在于天地间的“气”运动变化的结果。指出“在天为气，在地成形。形气相感而化生万物矣。”“太虚寥廓，肇基化元；万物资始，五运终天；布气真灵，K统坤元；九星悬朗，七曜周旋；曰阴曰阳，曰柔曰刚；幽显既位，寒暑弛张；生生化化，品物咸章”（《素问・天元纪大论》）此处描绘了一幅充满生机，物种纷繁，有万千变化的宇宙结构模型。这个富有生机、不断运动的宇宙在其演化过程中，产生了气、真、元(三者均指“气”)物质本原，进一步演化为阴气和阳气，在阴阳二气相互作用下，产生了九星、七曜、天地、万物。就在万物都是气生成的背景下，《内经》认为，“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风”（《素问・至真要大论》），就明确指出了“五运”之气和“六气”，同样也是天地间阴阳之气生成的。将“通天下一气”(《庄子・逍遥游》)分解为“五运之气”和“六气”两类，运用五运之气和六气运动变化规律解释天地间复杂多样的物质运动形式，以此为据演绎出了天时―气候―物候―人体生命的整体结构模型。

气象变化是阴阳二气作用的结果

基于阴阳五行是自然万物“之化之变”基本模式的认知，该理论体系以此为方法论，广泛阐释自然界“运”和“气”的变化。“化”是运气的一般状态，是常态，即是按干支甲子推算的结果。而“变”则是运气活动的特殊状态，是适时的实际气候，与干支甲子推算的结果有差异。在“五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪”观点的指导下，以“阳道奇，阴道偶”为原则，将天干地支进行了阴阳、五行的属性划分及规定。经过阴阳、五行规定的天干、地支，自此被赋予了时间、空间，甚至气象、物候、生物特征等自然科学的内涵，成为推算和演绎运气变化规律，以及运气变化所产生相应的气象变化、物候变化、疾病流行情况等。其中的“五运”内容，侧重于五行理论的应用；“六气”内容则侧重于阴阳理论的应用。二者虽然互有侧重，但却交叉重叠，充分体现了“阴阳之中有五行，五行之中有阴阳”的学术立场。该理论体系运用阴阳理论总结气候变化规律。认为气候变化是一个有序的循环，气象变化和人体、万物一样，都是阴阳二气作用的结果。同样，运气学说把五行之气在天地间的运行用五行来表示，在此哲学背景下，五运之气有了阴阳太少之分，六气又有三阴(太阴―湿气、少阴―热气、厥阴―风气)三阳(太阳―寒气、阴明―燥气、少阳―暑气)之别，五运和六气又被纳入五行属性的规定之中。于是运气理论运用阴阳之间的对立、互根、消长、转化规律，运用五行的生克制化理论，全面地解释任何一个(干支纪年)年份的岁运(中运)、岁气，以及一年之中不同时段(季节)的主运、客运，主气、客气、主客逆从、客主加临、运气合治的变化规律；解释天时气候变化对人体生理、病理的影响，预测疾病的流行规律，指导临床诊断用药等。“神”概念在该理论中予以两次明确的内涵界定，指出“五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”，又进一步引用《易传・系辞》之“阴阳不测