寻回中医失落的元神_医案心得

( 医案心得 )

中医失落了什么

为什么中医人常觉得现时的中医有所变味？这里面似乎失落了些什么。

中医到底失落了什么？答曰：“元神”！

　　什么是“元神”？

元神，是人最本底的存在，与生俱来，是人体生命活动的主宰之神。是生命活动自存的内在机制及规律，可视为人类祖祖辈辈为适应自然、适应社会、调适自身进化过程中获得的某些重要基本属性的精神印记。它是人体之神的最深层部分。如果说，人的精神活动像一座海岛，则元神就如深海下的海床。

由此，我们不妨思考一下：

现今常见露出水面的医学知识是否就是中医学的全部？

中医最本底、最原味的精神印记――医学知识下的“深海下的海床”，在现今的学医者、为医者心中还烙下多少？

这些，实际都归结到中医的“元神”上！

然而中医的“元神”在哪？

在中华文化中！在中医人应有的思维方式中！

中医学本是文化医学，但如我们所见，近现代的教育在引入西方科学的同时，有意无意地对中华传统主流文化采取了“浮云”化的态度。今人之所以更易认同西医之理，皆因我们所受教育中的数、理、化、生物等科目之设已为接受西医做好了知识上的充分准备及思维方式上的顺习。但中医有这样的文化铺垫吗？试想，如果有，又如何？难道阳虚、气虚、血瘀、湿阻这些名词真比“血卟啉病”、“嗜铬细胞瘤”等更难理解？

我泱泱文明古国难道就没有自己的文化与文明可教？《周易》、《道德经》、《孙子兵法》、《论语》这些中华文明的精神支柱我们接触过多少？“精华”、“糟粕”之议时有所闻，但见贬时多来誉时少，以致礼、智、仁、义、信不论，天干地支不懂，乾坤天地不知，中国古代文化基础知识几乎为零。如果说，中华文化是我们的母体文化，则不妨扪心自问，除了认识中文，我们真的会用母体文化的方式来思考吗？

中医在现代常受一种责难，就是“现代人看不懂”。这成了中医需要改造的理由之一。这是中医之错还是教育之误？责难前是否要先弄清楚？

在这样一个缺少中国文化的文化环境中，中医学几乎失去了赖以生存的文化土壤，作为本国文化有机部分的中医，在学习的时候居然会让人产生文化隔阂感，实在令人困惑。在毫无中国古代文化知识的基础上学中医，用中医，就犹如无源之水，无根之木，再努力也仅能得其形而失其神。

今人对“知”的理解，常常局限在“知识”范畴，这实是西式的理解。“知”的本意应是“知性”，包含了智慧与知识，即道与理并举。中医与西医的区别要点就在于：西医本质上没有求道的欲望，故为析理之医学；中医是以理证道，以道统理，道理合一的医学。中西医两者在“知”上的取向与所含范畴并不完全一样。因此，借鉴西方思维或技术无妨，他山之石，可以攻玉，但若不考虑与中医体系是否相洽而一律顶礼膜拜就真是不必！以此来全面取代东方思维就更属不智。因为中医不纯粹是知识之学，它更接近智慧之学。

中医并非“医学”、“医术”或“医技”所能涵盖，这些仅是露出水面的知识部分；中医更大的气象在其“医道”，这才是“深海下的海床”，中医若要谋求自身的进一步发展，与这海床的重新接气就成为必须。

中医发展为何步履蹒跚

中医这些年的发展到底走了什么样的路？为何步履走得如此蹒跚？实需反思！回顾中医发展近些年来走过的路，不少仅是追求致小知的“理”，而忽视了充满灵气的全体上致大知的“道”。将活生生的天人之道格式化为纯粹的知识体系或供熟练操作的术、技，虽时有所得，但亦不能说无所失。在未透彻理解中医内涵上的以浅评深、以今审古、以外范中、舍证就病、以物观人已渐成业界时尚。他山之石的道理大家都懂，但这石的选择却贵乎其对中医研究是否相洽与无偏。

须知“研究中医”与“中医研究”并非同义。恰当的他山之石式的“研究中医”对人类医学或中医的发展自有一定启示，但这类研究目前与从学科自身内源性上自然而然生发的“中医研究”相较，无论从内洽性、还是实用性上仍存差异我们也应有所认识。

近现代，随着科学的巨大进步，人们眼界大开，越来越感受到大千世界的丰富多彩与复杂变化。面对复杂多变的世界，人们已从最初对还原论方式取得炫目成功的惊讶中逐渐冷静下来，并不断反思。线性、简单性、分割性、静态性思维难以完全解决复杂性系统问题也渐成共识。因此复杂性科学正在兴起，以弥补还原科学在处理复杂系统时的不足。回看中医，若从还原论的角度看，中医的确存在不少“问题”，但若从中医研究或复杂性科学的视野看，这些所谓的“问题”未必是什么大问题，甚至不一定是问题，大多仅是因视野、视角、文化表述或认知习惯的不同而被误读、误解而已。既然还原论思维不可能完全认识复