楼宇烈：中医的人文内涵及其意义_医案心得

( 医案心得 )

作者简介

楼宇烈（1934―），男，浙江嵊县人，北京大学哲学系资深教授、博士生导师；北京大学宗教研究院名誉院长； 北京大学学术委员会委员。

中国传统文化可以分为“道”和“艺”两个层面。“道”是人对宇宙万物的根本认识，“艺”则是这种认识反映出来的实践。“道”与“艺”的关系是形而上与形而下的关系。“道”在中国文化中具有特殊意义，甚至居于至高无上的地位，中国传统文化的任务就是明道、行道、传道，其人生境界以求道、悟道、证道为根本。

“道”和“艺”的关系也可以理解为是儒家强调的“上达”和“下学”之间的关系。上达者，达的是天道、性命等抽象道理，“下学”者，学习的是具体技艺和日常生活的礼仪规范等，下学可以言传，上达必由心悟。下学必须要上达，上达也必须落实到下学，换而言之，“道”可以统“艺”，由“艺”也可以臻“道”。从“艺”入手，通过能具体感触到的“艺”，逐渐加深对传统文化的理解，我们才能领悟到“艺”所包含的“道”是什么意思。而中医正是这样一种“艺”。

中医与中国传统文化

古人认为，中医是我们维护生命的医学思想和手段。中国现存最早的目录学文献《汉书・艺文志》，将留存至汉代有关于人体保养和医疗健康的典籍都集中在《方技略》里，并在最后总结为“方技者，皆生生之具也。”所谓“生生”，即维持生命的方法。有生生之具，也有生生之理，二者结合在一起成为“生生”之学，生生之学是中国传统文化核心内容之一。中医就是这样一门被古人称之为“生生之学”的关于生命智慧和生命艺术的学问。因此，不能把中医视为单纯的疾病医学，它具有丰富的人文文化内涵，是包括哲学、艺术、宗教等在内的一种综合性的人文生命学。

中医和中国传统文化是一体的，中医是技术层面的内容，但技术层面离不开整个理论的指导。中医是以中国传统文化当中天人合一、天人感应、整体关联、动态平衡、顺应自然、中和为用、阴阳消长、五行生克等理念为内核，从整体生命观出发构建起的一整套有关摄生、卫生、达生、养生、强生、尊生、贵生等等治未病，以及用针灸、按摩、推拿、经方等治已病的理论和方法。这是非常完整的，从治未病到治已病都有非常丰富的理论和方法，中医跟中国传统文化中儒、释、道的思想，道合理同，道理完全是一致的，密切关联的。中医在实践的层面把中国传统文化中的许多抽象的理念体现出来，它的理论和实践充分体现了中国传统文化的根本观念和思维方式。

所以，学中国传统文化、学中国哲学，如果不懂一点中医的话，只能够停留在抽象的理论的层面，不可能有感性的认识。中医是中国传统文化不可分割的一部分，是中国传统文化和人文精神的体现者和承载者，认识中医的根本特性，对于理解中国传统文化的精神、恢复中国文化的自信具有十分重要的意义。可以说，中国文化的精神要得到重新认识，很大程度上有赖于中医，中国传统文化的复兴有赖于中医的复兴。

早在唐代，把医列为“技艺”以后，很多人就不去学医了。即使学医也多只是诵一家之成说，守一定之方，少有深入的探讨，更不去求圣贤之意，因而也就不能够博采众议。可见，自唐以来，医学就发生了变化，往往儒者不学医，医者不学儒。其实，学医者应该通儒书；学儒者要明医理，则要读《素问》，读《本草》，读《脉经》，方能得其要妙。元代医书《九灵山房集》（戴良著）便有“医以活人为务，与吾儒道最切近”的言论。清初著名医家喻昌所著《医门法律》中也写道：“医之为道，非精不能明其理，非博不能至其约”。进而，喻昌说：“非《四书》无以通义理之精微，非《易》无以知阴阳之消长，非《素问》无以识病，非《本草》无以识药，非《脉经》无从诊候而知寒热虚实之证。”实际上，学医的人，特别是学中医的人，不仅仅是需要对儒学有所了解，还必须有广博的中国传统人文知识。

中医的四层内涵

我们还要认识到，中医不是一个单纯的科学问题，它还有人文内涵，我们应该从多方面对之加以认真研究，应该纳入到我们人文的思考领域里面去。现代人对中医的理解往往是“跟西医相对的中国的医学”，但如此一来，中医这门具有深刻内涵的传统学问就被淡化、被解构了；而实际上，中医具有更深层的含义，我们将其内涵阐发出来，才能够真正了解其深刻的价值意义。

中医的第一个含义：即上、中、下的“中”。古语有云：“上医治国、中医治人、下医治病”。自古以来，善为医者，不仅能治病救人，也能以医理论国事，治病与治国、治人，融会贯通，一脉相承。从这个意义上甚至可以讲，“中医”是治人的，而不是治病的。换而言之，中医把人看作一个整体，而不仅仅看“病”，如果仅仅看病、治病，那便是下医。同时，把握了医道的精髓